Nadmi

• Kraj:Polska
• : Język.:deutsch
• : Utworzony.: 06-10-15
• : Ostatnie Logowanie.: 27-09-25

×

: Kontakt.

: Imię.

: E-mail.

: Wiadomość.

Proszę zamienić znaczniki %d na własne liczby

: Dodaj.

Wiadomość nie może być pusta!

Wiadomość zostanie przetłumaczona po wysłaniu (jeżeli środki są wystarczające)

: Captcha. Kod Ochronny.

Załączniki:

: Wybierz: : Edycja. : Usuń.

: Wybierz: : Edycja. : Usuń.

: Wybierz: : Edycja. : Usuń.

: Wybierz: : Edycja. : Usuń.

: Wybierz: : Edycja. : Usuń.

Ilość dopuszczalnych plików: 5

JPEG, JPG, PNG, GIF, DOC, PDF, ZIP, RAR, TAR, HTML, SWF, TXT, XLS, DOCX, XLSX : lub : ODT : tylko formaty:.

: Maksymalny rozmiar pliku. 3MB.

: Wyślij Wiadomość.

Rzeźba na zdjęciu zdobi fontannę w szwajcarskim Bernie i nazywa się Kindlifresser:

: Opis.: Rzeźba na zdjęciu zdobi fontannę w szwajcarskim Bernie i nazywa się Kindlifresser: „Pożeracz dzieci”. Została zbudowana w 1546 roku i jest jedną z najstarszych fontann w mieście; mimo to nikt nie wie, dlaczego tam jest ani kto go stworzył. Istnieją trzy teorie dotyczące posągu: Kapelusz przypomina „judenhuty” (żydowska czapka), które w tamtym czasie musieli nosić żydowscy mężczyźni, więc zakłada się, że posąg był albo rodzajem ostrzeżenia dla społeczności żydowskiej, albo ekspozycja teorii według której Żydzi jedli dzieci.  Rzeźba może przedstawiać Kronosa, tytana z mitologii greckiej i ojca Zeusa, Posejdona, Hadesa, Hery i wielu innych. Kronos próbował zjeść swoje dzieci, aby uniemożliwić im zdetronizowanie go, ale nie mógł zjeść Zeusa, który spowodował jego upadek.  Trzecia teoria mówi, że facet na posągu to starszy brat księcia Berchtold, założyciela Berna, który oszalał i podobno zjadł kilkoro dzieci z miasta, chociaż nie ma na to historycznych dowodów.

: Data Publikacji.: 04-09-25

„Wadżra - mikrofalowy instrument starożytnych / emiter skrętny bogów”.

: Opis.: „Wadżra - mikrofalowy instrument starożytnych / emiter skrętny bogów”. Dziś „naukowcy” zaliczają wadżrę do obiektów religijnych starożytnego hinduizmu, ale to kolejne kłamstwo . Po pierwsze, Indie nie są jedynym terytorium , na którym do dziś można znaleźć te urządzenia. Na przykład: w chińskich eposach nazywa się Jingangsi; w języku mongolskim - Ochir; po tybetańsku - Dordże; a po japońsku - Kongosho. Z sanskrytu nazwa „atrybutu rytualnego” jest tłumaczona jako: „ błyskawica, uderzenie ” , w drugiej interpretacji – „ diament ”. Jeśli prześledzimy odniesienia do tematu w różnych częściach świata, to obraz jest bardzo interesujący. Według indyjskich eposów tę broń posiadał Indra- najwyższa boska istota, główny bóg i władca wszystkiego na ziemi i pod ziemią. Zeus posiadał ten sam przedmiot , mógł rzucić niesamowicie potężną błyskawicę, która nie pozostawiła kamienia z cyklopowych konstrukcji. Efekt użycia wadżry widać na obrazach Martina Johna. Kilka przykładów: „Święto Baltazara” i „Apokalipsa” na karuzeli. Można więc przypuszczać, że w starożytności (czytaj średniowieczu) ta drobnostka była nadal dość powszechna wśród pewnej kasty rozsądnych ludzi i są wzmianki, że niektórym szczęśliwym ludziom z rasy ludzkiej udało się zdobyć sekret używania wadżry. Mahabharata opisuje użycie tej broni, szczególnie w bitwie Kuravów z Pandavami, gdzie około 5 milionów ŻOŁNIERZY zginęło w ciągu 18 dni! To właśnie w tej bitwie około 5000 lat temu polegli ostatni (rzekomo) ludzie, którzy mieli wystarczającą wiedzę, by użyć „boskiego” przedmiotu. Mówi się, że do dziś w Azji żyją ludzie z małymi wadżrami, prowadzący pustelniczy tryb życia. Wadzra jest wykonana z metalu o wysokiej przewodności prądowej, w środku znajduje się blok rezonansowy, szpiczaste końcówki w kształcie krzyża - ograniczniki skrętu, blok i ograniczniki - muszą być tej samej wielkości, stosunek długości do szerokości obiekt to zazwyczaj 1:2. Najstarsza z obecnie znanych, znajduje się w „kompleksie świątynnym” „Boudhanath” ( Bouddanath, Boddinath,Bouda itp.) w Nepalu. Sam budynek, w którym jest przechowywany, ma wyraźnie innego przeznaczenia (spójrz na tzw. stupy), ale teraz nie o to chodzi. Mnisi - strażnicy kompleksu twierdzą, że z pomocą wystawionej próbki sami zbudowali główną " świątynię ", w... jedną noc . Wikipedia odnosi się do „świątyni” do VI wieku, i nic więcej nie mówi, ani kto go zbudował, ani z pomocą czegokolwiek. To co najmniej dziwne, główna buddyjska świątynia Kathmandu , nie ma tam żadnej historii, ani słowa w ogóle. Okazuje się, że nikt nawet nie ukrył narzędzia "starożytnych" budowniczych i zawsze było ono na naszych oczach, po prostu tylko nie wiemy jak je włączyć, nie mówiąc już o wszystkich jego możliwościach. A nasi ukochani „naukowcy”, korzystając z ignorancji i uniwersalnej „pseudopiśmienności”, przedstawiają uniwersalne wielofunkcyjne urządzenie „bogów” jako parafernalia religijne. Urządzenie działa zgodnie z zapewnieniami tych samych mnichów poprzez odczytanie pewnej mantry (jest informacja, że jej tekst znajduje się pod „siedmioma zamkami” w tej samej „świątyni”), ale jest inny sposób na uruchomienie wadżry – poprzez energię istoty, która osiągnęła pewien poziom „oświecenia”. W rękach „oświeconych” urządzenie powinno się włączyć bez dodatkowych „zaklęć”. Mantry to mantry, ale fizyka nie została jeszcze anulowana (choć nauka akademicka została gruntownie zniekształcona), instrument działał z wykorzystaniem pól torsyjnych, których, notabene, oficjalna nauka nie uznaje, ale to nie przeszkadza w istnieniu pól i wpływaniu na wszystko wokół i nie jest trudno zweryfikować ich istnienie w przypadku zainteresowania, ale post nie jest o tym. Podobieństwo między obiektem a polami torsyjnymi jest widoczne gołym okiem. Zgodnie z wierzeniami, wadżra jest prawie niemożliwa do zniszczenia, może to zrobić tylko potężniejsza wadżra. Użycie: trzymając przedmiot, koncentrując energię wewnętrzną (qi , prana , itp.), operator wadżry kieruje tę energię na sam obiekt, co z kolei wpływa na obiekt, który operator sobie wyznaczył jako cel. Oddziaływanie może być różne, od cięcia bloków z kamienia cyklopowego i przemieszczania ich w przestrzeni, „wiercenia” tuneli i kanałów wodnych, po prace jubilerskie na poziomie mikroskopijnym. Jednak najstraszniejszym celem jest wojskowość, ponieważ w naszym świecie nie ma potężniejszej broni.

: Data Publikacji.: 04-09-25

Mudra w sanskrycie oznacza „pieczęć” lub „pierścień do pieczęci”.

: Opis.: Mudra w sanskrycie oznacza „pieczęć” lub „pierścień do pieczęci”. To tłumaczenie jest opisem niewidzialnego ruchu, który wynika z gestu, ponieważ łącząc palce dłoni tworzymy rodzaj pierścienia, który pozwala nam skoncentrować energii lub nawiązać kontakt z konkretną energią. Podobnie jak po naciśnięciu klawisza „Enter” na naszej klawiaturze, mudry działają w ten sposób: natychmiast. Łącząc jeden palec z drugim, nawiązujemy kontakt i zamykamy specjalny rodzaj obwodu, który pozwala na uzyskanie określonej jakości energii, intencji lub wibracji. Korzyści z mudr: Poprawiają koncentrację. Relaksują. Równoważą naszą energię życiową. Pomagają zdrowiu. Niektóre symbole są proste i łatwe do zapamiętania: prawa ręka reprezentuje Słońce, lewa Księżyc, a każdy palec zawiera niekończące się informacje: Kciuk reprezentuje Boga, ogień, płuca, planetę Mars, siłę woli, logikę, ego i "wyższe Ja". Nasza boska esencja jest reprezentowana w kciuku. Wskazujący Eter, gardło, jelito grube i południk żołądka, planeta Jowisz, dar dowodzenia, natchnienia i intuicji, a także siła myśli. Przedstawia różne stany umysłu. Średni Planeta Saturn, cierpliwość i kontrola emocjonalna, czakra serca, woreczek żółciowy, element powietrza. Środkowy palec reprezentuje energię potrzebną do działania i życia w harmonii. Mały palec Planeta Merkury, komunikacja i kreatywność, druga czakra, „niższe ja”, żywioł wody. Mały palec reprezentuje naszą zdolność do interakcji z innymi ludźmi. Serdeczny Jest to palec Słońca symbolizuje witalność, energię i zdrowie, czakrę korzenia, życie rodzinne i sprawy miłości, spokój i nadzieję, wątrobę, żywioł ziemi i niezbędną siłę do ochrony siebie i obrony naszego terytorium. Mudry są pieczęciami lub kluczami energii, a każda z nich pomaga nam w czymś konkretnym.

: Data Publikacji.: 04-09-25

John Cleves Symmes (1780-1829), kapitan wojskowy i weteran wojny 1812 roku.

: Opis.: John Cleves Symmes (1780-1829), kapitan wojskowy i weteran wojny 1812 roku. Symmes rozmawiał z AGS w Nowym Jorku o swojej teorii! Zademonstrował, że Ziemia jest pusta, nadająca się do zamieszkania i szeroko otwarta na temat biegunów (1878). Teoria zakłada, że Ziemia jest „kulista, pusta i otwarta na biegunach”, z północnym otworem o średnicy 3300 km i południowym otworem, który jest „nieco większy”. Symmes ruszył ze swoją teorią w drogę, zaczynając w 1818 roku listem otwartym wzywającym do eksploracji Arktycznego Regionu Polarnego w celu poszukiwania otwartej dziury, zwiedzania i wykładów aż do swojej śmierci w 1829 roku. Podobnie jak spekulacje, że południowy kontynent będzie mają umiarkowany klimat i tętnią życiem roślinnym i zwierzęcym, rzekome puste wnętrze Ziemi według Symmesa miałoby umiarkowany klimat oraz obfitość flory i fauny. Pusta Ziemia i jej otwory wyjaśniały kilka zjawisk, w tym zmienność klimatu między różnymi regionami na tej samej szerokości geograficznej (na przykład umiarkowaną Europę w porównaniu z zimnymi USA i Kanadą zimą), zorze polarne (Borealis i Australis) oraz sprzeczne z intuicją wzorce migracji różnych ryb, gatunki ptaków i ssaków oraz grupy ludzi. Dowod? Symmes twierdził, że patrząc na przykład Pierścieni Saturna (odkrytych w 1610 r.) dowodzi, że koncentryczność może istnieć. Wysunął również pogląd, że nie tylko Ziemia, ale i pozostałe planety Układu Słonecznego są prawdopodobnie również puste. W tym słońce!

: Data Publikacji.: 04-09-25